Поиск |
Сообщения за день |
07.11.2010, 19:17 | ||||
|
||||
|
||||
07.11.2010, 20:06 | ||||
|
||||
|
В глубинах недр Уральской стороны,
Там, где царит невероятный жар С давлениями в сотни килобар, Родился камень — нет ему цены. Игрой цветов всегда чаруя глаз, Он отгоняет тягостные сны, Во всем его достоинства видны — Король камней - сверкающий АЛМАЗ! Он успокоит и развеселит, Того, кто им владеет, защитит. Когда еще был молодым Урал, Преобразован был в крепчайший лед Обычный непрозрачный углерод — Родился драгоценный минерал! Родился драгоценный минерал, Прекрасней и ценнее янтаря, И, словно Землю-мать благодаря, Он чистым красным светом засиял, Как кровь или вечерняя заря. И я, когда в руках его держал, Невольно жажду власти испытал, Признаюсь, откровенно говоря. Недаром был владыками любим Жар темный источающий РУБИН— В коронах императорских сверкал. Сияет - и волнуя и маня, Он символ мощи, страсти и огни, Стекла прозрачней, тверже, чем металл. Стекла прозрачней, тверже, чем металл, То чудо величайшее красот, что радость и спокойствие дает — САПФИРОМ наш зовется минерал Рубина брат, но цветом он не ал, Синей, чем над горами небосвод, Синей, чем лед арктических широт, Как и рубин, ценою он не мал. В природе камни синие редки. Они горят, как в поле васильки, В просторах щедрой русской стороны, Так этот камень девственен и чист, Что страсть погасит, жажду утолит. Он рос в объятьях полной тишины. Он рос в объятьях полной тишины. Земля свои сокровища хранит - В ней камень замечательный сокрыт, Чьи призмочки так свеже-зелены, Как распустившийся весною лист. Его оттенки ласково-нежны, Как шепот засыпающей волны. Он жив, прозрачен, душу веселит. Вглядись в него, и ты откроешь чудо - В бездонной зелени кристалла ИЗУМРУДА Почувствуешь дыхание весны! И странно, что родилось этой свойство, Не в радости любви и беспокойства, Но в мертвом царстве жаркой глубины. Но в мертвом царстве жаркой глубины Единственный из многих минералов Рождается с окраской небывалой. Вы будете не зря удивлены, Увидев друзы редкостных кристаллов: Они голубовато-зелены, Когда лучи небесные сильны, А при вечернем тихом свете залов Огнем пурпурно-красным он горит. Тот камень дорогой - АЛЕКСАНДРИТ. Особенно известен им Урал, Где в недрах с изумрудом знаменитым Среди полевошпатовых слюдитов От света скрыт прекраснейший кристалл. От света скрыт прекраснейший кристалл Другой, который люди отыскали. ШПИНЕЛЬЮ БЛАГОРОДНОЙ Нарекали, именовали этот камень - лал, Встречается шпинель и на Урале - Прозрачный и зеленый минерал, И синий - возле озера Байкал. Но лучший красный камень добывали В горах Памира, россыпях Цейлона, И им индус не зря во время оно Богов своих скульптуры украшал! Бывает фиолетовым, зеленым, Коричневым и словно раскаленным — Природный совершенства идеал. Природный совершенства идеал, Сверкает он красою чрезвычайной, Прозрачен и блестящ необычайно ЭВКЛАЗОМ человек его назвал. И он манит к себе, как будто тайна. Его недаром Ферсман воспевал. Но я его в музее лишь видал - Всего один лишь раз и то случайно. Особую имеет прелесть тона, Чуть-чуть голубоватый и зеленый — Его цвета поистине нежны. Его вообще в природе очень мало. Под россыпями Южного Урала Ни цвет его, ни форма не видны. Ни цвет его, ни форма не видны - Бесцветный, голубой иль винно-желтый, А блеск его и сильный и веселый. В копях уральской славной стороны Из самоцветов самый он тяжелый. Он в темноте лежал и видел сны На дне шурфа или в корнях сосны, Пока не разыскал его геолог. ТОПАЗ имея, ты добру послушен, И благороден, и великодушен, И зря его краса не пропадет. Хоть спрятан он в занорышах глубоких И в сростках, и кристаллах одиноких, Но солнца луч на камень упадет! Но солнца луч на камень упадет— И ювелир его определит: Индиголит, дравит, иль верделит, А, может быть, иначе назовет — То будет шерл, а может, рубеллит. Неистощим фантазии полет! Природа самоцветы создает, Нас их разнообразием дивит, Зеленым, синим, красным, как кармин, Бывает драгоценный ТУРМАЛИН - И любит его издавна народ За необычное богатство цвета, Когда лучами нежного привета Он, как цветок волшебный, расцветет. Он, как цветок волшебный, расцветет. АКВАМАРИН, - чист, как волна морская — Зеленовато-нежноголубая, Когда корабль по морю южному плывет. Она к нему украдкою прильнет, Под небом солнечным слегка его качая, И легкий бриз ласкает, освежая, И ваше сердце радостно поет. А ежели печаль на сердце зреет, Аквамарин сереет и мутнеет, Свой неприметно изменяя цвет. Но если к вам спокойствие вернется, Он снова безмятежно улыбнется И заиграет редкий самоцвет. И заиграет редкий самоцвет округлых форм - ГРАНАТ его названье. Особое в нем есть очарованье, И цвета целый радужный букет. С ним связаны старинные преданья. Был вдохновенно Куприным воспет Как символ верности гранатовый браслет. Как источает яркое сиянье Пироп кровавый, красный альмандин, Оранжево-медовый спессартин! Уваровит — души моей кумир: Зеленым цветом он приятен глазу, А хризолит сверкнет под стать алмазу — Ему придаст огранку ювелир. Ему придаст огранку ювелир - И АМЕТИСТ фиалкой расцветает. Его Урал сегодня добывает, А вовсе не Цейлон и не Кашмир. И каждый, несомненно, пожелает Приобрести подобный сувенир. Он не зовет людей на пышный пир. Владельца он надеждой утешает, Что станет всяк разумными довольным, Кто верит в талисман безалкогольный — Успокоитель пьяниц и задир ... То нежным, то сиреневато-лазурным, То темно-фиолетово-пурпурным Он озарит сияньем целый мир! Он озарит сияньем целый мир, Прозрачный кварц, окрашенный красиво, Наряженный природой прихотливой В чудесный кристаллический мундир, Его не раз я находил счастливо - Холодный и бесцветный, как эфир, ГОРНЫЙ ХРУСТАЛЬ - здоровья эликсир, Сверкающий кристаллами игриво. Чарует взгляд игра оттенка, тона — От черноты смоляной мориона До цвета нежного, как утренний рассвет. Лед хрусталя не источает пламень, Но я люблю его, обычный камень, Я в честь его не зря пишу сонет! Я в честь его не зря пишу сонет — Еще один уральский славный камень, Который сам я добывал руками. Ведь непрозрачный этот самоцвет Во все века ценился мастерами, В узор зеленый шелковый одет. И если б был я истинный поэт, И свой восторг мог выразить стихами, То сочинил бы тысячу сонетов, Чтоб описать Урала самоцветы, Которые природой созданы. Возможно, кто-то в этом усомнится, Я верю - МАЛАХИТ еще таится В глубинах недр Уральской стороны. В глубинах недр Уральской стороны Родился драгоценный минерал Стекла прозрачней, тверже, чем металл. Он рос в объятьях полной тишины. Но в мертвом царстве жаркой глубины От света скрыт прекраснейший кристалл - Природный совершенства идеал Ни цвет его, ни форма не видны... Но солнца луч на камень упадет, Он, как цветок волшебный, Расцветет, и заиграет - редкий самоцвет. Ему придаст огранку ювелир, Он озарит сияньем целый мир, - Я в честь его не зря пишу сонет! |
|||
09.11.2010, 01:04 | ||||
|
||||
|
Восьмеричный Путь Будды
Первая проповедь Будды ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ. ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ (цитата из Самьютта-никая , ч. V, Маха-вагга. Дхамма-чаккапаватана-сутта. 1—15.) 1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем парке Исипатана. 2. Однажды он обратился к пяти бхиккху со следующими словами: “Есть, бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два [пути]? 3. Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, [он] для обычных людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведёт к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Татхагата же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайних [путей], [ибо] он ведёт к умиротворённости, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване. 4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, который увидел Татхагата, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, [ибо] он ведёт к умиротворённости, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване? Это благой восьмеричный путь, а именно: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. 5. А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание. 6. А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели. 7. А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от неё], отбрасывание, освобождение, оставление [её]. 8. А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. 13. Но пока я, о бхиккху, не установил со всей ясностью этого трёхциклового, двенадцатичленного истинного знания об этих четырёх благородных истинах, до тех пор, о бхиккху, я не вижу, как я в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления. 14. Когда же, о бхиккху, я установил со всей ясностью это трёхцикловое, двенадцатичленное истинное знание об этих четырёх благородных истинах, тогда, о бхиккху, я увидел, что в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления. И тогда возникло у меня зрение и знание; непоколебимо просветление моего сознания; это моё последнее рождение; больше нет новых рождений”. 15. Так сказал владыка. Радостно приветствовали речь владыки пять бхиккху. Восьмеричный путь состоит из следующих частей: 1) Мудрость (санскр. Prajna; пали. Panna) - # истинное понимание (истинное воззрение); # истинное стремление (истинная решимость); 2) Нравственность (санскр. Sila; пали. Sila) - # истинная речь; # истинная деятельность (истинное поведение); # истинные средства к существованию (истинный образ жизни); 3) Концентрация (санскр. Samadhi; пали. Samadhi) - # истинное усилие; # истинная осознанность (истинное направление мысли); # истинная концентрация. Четвёртая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути — познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного "восьмеричного пути". Этот путь даёт представление о буддийской морали; он открыт для всех — и монахов и непосвящённых. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей - Истинное воззрение, Истинная решимость, Истинная речь, Истинное поведение, Истинный образ жизни, Истинное усилие, Истинное направление мысли, Истинное сосредоточение. Истинное воззрение Так как невежество с его последствиями — заблуждениями о самом себе и мире — является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего истинное воззрение. Истинное воззрение — это истинное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни — нирване. Истинная решимость Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется отрешение от всего земного (непривязанность к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу истинной решимости. Истинная речь Истинная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Истинная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет истинная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров. Истинное поведение Истинная решимость, не ограничиваясь выработкой истинной речи, должна наконец воплотиться в истинное действие, хорошее поведение. Истинное поведение заключается поэтому в отказе от неистинных действий — уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний. Истинный образ жизни Истинный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам — надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью. Человек должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное). Истинный образ жизни, так же заключается в отказе от излишеств, в том чтобы удовлетворятся необходимым и не искать богатства и роскоши. Только поняв необходимое и достаточное можно избавиться от зависти и многих других страстей и страданий с ними связанных. Истинное усилие Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу. Истинное направление мысли Необходимость постоянной бдительности — таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело — как тело, ощущение — как ощущение, ум — как ум, состояние сознания — как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это — я» или «это — мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате — как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине. В «Дигга-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных состояниях сознания человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру. Истинное сосредоточение Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного. Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя. На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения. Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и вдохновения, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения — в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели — прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность. |
|||